Posts

Showing posts from August, 2023

നാം ഭാരതപുത്രന്മാർ

കണ്ട അറബികളും,  യുറോപ്യന്മാരുമെല്ലാം ആയിരത്തോളം വർഷങ്ങൾ നാം ഭാരതപുത്രന്മാരെ അടിമകളാക്കി വച്ചു, ചൂഷണം ചെയ്തു, കൊള്ള ചെയ്തു, കോടിക്കണക്കിനു ഭാരതപുത്രന്മാരെ കൊന്നൊടുക്കി, നമ്മുടെ ഒട്ടനവധി പൈതൃകങ്ങൾ തച്ചുടച്ചു. സ്വതന്ത്രാനന്തരമാവട്ടെ അച്ഛന്റെ പേരിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അറബിപ്പേരും ഇംഗ്ലീഷ്‌പ്പേരുമെല്ലാം ഉള്ള അവരുടെ ഇവിടെയുള്ള സംഘടിത അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇന്നും ഇത്  പിന്തുടരുന്നു,  നമ്മെ ഇപ്പോഴും പലതരത്തിൽ,  പല രൂപത്തിലും, ഭാവത്തിലും നമ്മെ വീണ്ടും ഭരിക്കുന്നു, അടിമകൾ ആക്കാൻ പ്രയത്നിക്കുന്നു. ചൂഷണം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ എൺപതു ശതമാനത്തോളം ഭൂമിയും ഇന്നിവരുടെ കൈകളിലാണ്. മയക്കുമരുന്ന് വ്യാപാരം,  സ്വർണ്ണക്കടത്ത്,  കള്ളപ്പണം  ഇതൊക്കെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന്റെ കുലത്തൊഴിൽ പോലെയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ബലാൽസംഘങ്ങളും ,  കൊലപാതകങ്ങളും,  സ്ത്രീകളെ കടത്തലും, പ്രണയക്കെടുതിയിൽപെടുത്തൽ, ചതി,   വഞ്ചന, തട്ടിപ്പ്,  വെട്ടിപ്പ്  എന്ന് വേണ്ട  ഒട്ടു മിക്ക ക്രിമിനൽകുറ്റകൃത്യങ്ങളും ഈ പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നത് തന്നെ. ശ്രീ പ്രിയ നാഥ് സിന്‍ഹയുമായുള്ള വിവേകാനന്ദ സ്വാമിയുടെ സംഭാഷണം ഇത്തരുണത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്  സ്വ

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രസക്തി

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രസക്തി  - ആധുനിക ശാസ്ത്രം അവസാനിക്കുന്നിടത്താണ് അദ്വൈത വേദാന്തം ആരംഭിക്കുന്നത്. - നാഴിയെടുത്ത് കടലിനെ അളക്കാൻ ചെല്ലുന്നതുപോലെ ആണ് ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ നേടുന്ന അറിവിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തെ അറിയാൻ ചെന്നാലുള്ള അവസ്ഥ.   - ഒരു മണൽത്തരി എടുത്താൽ പോലും അതിൽ തന്നെ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഠിച്ചാലും തീരാത്തത്ര അറിവുകൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുണ്ടെന്നിരിക്കെ ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ അഥവാ അപരാവിദ്യയിലൂടെ നേടുന്ന അറിവ് എപ്പോഴും അപൂർണം തന്നെ ആയിരിക്കും.   - ഏതൊന്നിനെ അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ അറിയേണ്ടതായി മറ്റൊന്നുംതന്നെ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ അവശേഷിക്കുകയില്ലയോ ആ അറിവാണു അദ്വൈത വേദാന്തം അഥവാ പാരാവിദ്യ അഥവാ ബ്രഹ്മവിദ്യ.   - ആ അറിവുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണൻ ആവുകയുള്ളൂ. സംസാരമുക്തനാവുകയുള്ളു.   - മണ്ണിനെ അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ കലം, ചട്ടി, കുടം തുടങ്ങി മണ്ണുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ സർവതിനെ പറ്റിയും അറിവുണ്ടാവുന്നതു പോലെ ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ സർവതിനെ കുറിച്ചും അറിവുണ്ടാകുമെന്നതാണ് ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രസക്തി.   - ഏതൊന്നിൽ നിന്നാണോ ഇക്കാണുന്ന സർവവും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത്, ഏതൊന്നിലാണോ ഇക്കാണുന്ന സർവവും നി

ജാതിദുരന്തം എന്ന ഭാരതത്തിന്റെ കാൻസർ

ജാതിദുരന്തം എന്ന ഭാരതത്തിന്റെ കാൻസർ ഭാരതത്തിന്റെ കാൻസർ എന്നറിയപ്പെടുന്നത് ജാതിയാണ്. കണ്ട അറബികളും,  യുറോപ്യന്മാരുമെല്ലാം ആയിരത്തോളം വർഷങ്ങൾ ഭാരതത്തെ അടിമപ്പെടുത്തി ഇവടെ വന്നു നിരങ്ങിയിട്ടു പോകാനിടയായതിന് ഒരേയൊരു കാരണമേയുള്ളു - ജാതി ദുരന്തം കാരണമുണ്ടായ ഭാരതീയരുടെ അനൈക്യം. ജാതി ചോദിക്കരുത് പറയരുത്, നമുക്ക് ജാതിയില്ല, ജാതിയെന്നത് മിത്താണ് എന്ന് നാരായണഗുരുവും,  ജാതി ഭ്രാന്താണ്, ജാതികൊണ്ടുനടക്കുന്നവർ ഭ്രാന്തന്മാരാണ്,  ജാതിയുള്ളിടം ഭ്രാന്താലയമാണ്,  ജാതിയുംകൊണ്ട് നടക്കുന്നവരെ അറപ്പോടെയും വെറുപ്പോടെയും മാത്രമേ കാണാവൂ എന്ന് വിവേകാനന്ദനും പറഞ്ഞത് ഇത്തരുണത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്.  ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള യാതൊരുവിധ സംരംഭവും ഭാരതത്തിൽ വിജയിക്കുകയില്ലെന്നു മാത്രവുമല്ല ഗുണത്തേക്കാളേറെ ഭാരതത്തിനും,  വേദാന്തത്തിനും ദോഷവും ചെയ്യും,  മറിച്ച് പറയൻ മുതൽ നമ്പൂതിരി വരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭാരതപുത്രന്മാരുടെ (നമ്മെ ഇപ്പോഴും ചൂഷണം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അച്ഛന്റെ പേരിന്റെ സ്ഥാനത്തു അറബി, ഇംഗ്ലീഷ്  പേരുള്ള സംഘടിത വിദേശ ബീജങ്ങളൊഴികെ ഉള്ളവർ) ഉന്നമനത്തിനായി വേണം നാം പരിശ്രമിക്കേണ്ടത്. നരസേവാ തന്നെ നാരായണ സേവാ. എന്ന് ജാതിയെല്ലാം മ

പ്രമാണം അഥവാ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാവുന്ന വഴികൾ

- പ്രത്യക്ഷ - അനുമാന - ആഗമ പ്രമാണാനി (യോഗശാസ്ത്രം): പ്രമാണം അഥവാ ജ്ഞാനം മുന്ന് തരത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നു : 1. പ്രത്യക്ഷജ്ഞാനം (പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് നേരിട്ട് ലഭിക്കുന്ന ജ്ഞാനം . ഉദാ: പാലിന് വെള്ളനിറം എന്നത് എന്റെ നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ചയിലൂടെ ലഭിച്ച അറിവാണ് ).   2.  അനുമാനജ്ഞാനം (ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നേരത്തെ ലഭിച്ച പ്രത്യക്ഷ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും അനുമാനിച്ച് ഉണ്ടാകുന്ന ജ്ഞാനം. ഉദാ ദൂരെ ഒരിടത്ത് പുക കണ്ടാൽ അവിടെ തിയുണ്ടാകും എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത്. അതുപോലെ വസ്തുക്കൾ കണികകളാൽ നിർമ്മിതം എന്ന കണികാ സിദ്ധാന്തം). 3. ആഗമ ജ്ഞാനം (ഋഷിമാർ, ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ തുടങ്ങിയവർ ദർശിച്ച - കണ്ടെത്തിയ ജ്ഞാനം ഉദാ ഗുരുത്വആകര്ഷണബലം,  അതുപോലെ ചിത്തവൃത്തിനിരോധം ആയ യോഗശാസ്ത്രം ചിത്തത്തിലുണ്ടാവുന്ന വൃത്തികൾ നിലയ്ക്കുമ്പോൾ നാം ബ്രഹ്മം അഥവാ ഇശ്വരൻതന്നെയായി മാറുമെന്നുള്ള ദർശനം - അത് ഋഷിമാർ പറയുന്നതുപോലെയൊക്കെ ചെയ്തു നോക്കിയാൽ നമുക്കും അത് അനുഭവവേദ്യമാകും). - ഇവിടെ സൂക്ഷ്മ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ആഗമ ജ്ഞാനമായി എടുക്കാവുന്നതിനു ചില അടിസ്ഥാന മാനദണ്ഡങ്ങളൊക്കെ നോക്കിയാവണം അല്ലെങ്കിൽ അന്ധൻ അന്ധനെ നയിക്കുന്നതുപോലെ ആകും അവസാനം വല്ല കുഴിയിലും ചെന്ന്

വിശ്വാസിയും വേദാന്തിയും തമ്മിലുള്ള അന്തരം - മതങ്ങളും ഭാരതീയ ശാസ്ത്രം അഥവാ വേദാന്തവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും

 - ഈ പ്രപഞ്ചമെല്ലാം കണികളാൽ-തന്മാത്രാ നിർമ്മിതം എന്നതാണ് കാണാദ മഹർഷിയുടെ കണികാ സിദ്ധാന്തം. - പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ വസ്തുവും കണികകളുടെ ഒരു കൂട്ടം അഥവാ ഗണം തന്നെ. - ഈ ഗണങ്ങളുടെ എല്ലാം നാഥൻ-അധിപതി - ഈശ്വരൻ - നായകൻ ആണ് ശ്രുതികൾ(ദർശനങ്ങൾ) പ്രകാരം ഗണപതി എന്നത്. - ഈ പ്രാപഞ്ചിക വസ്‌തുതയെ പ്രധിനിതികരിക്കാൻ-എളുപ്പത്തിൽ ഓര്മപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു ഐക്കൺ(ലോഗോ)  അഥവാ പ്രതീകാത്മക രൂപം,  ബിസിനസ്സ്  ഭാഷയിൽ ബ്രാൻഡിംഗ് ആണ് ഗണപതിയുടെ രൂപം. - അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഏതെങ്കിലും അണ്ടനോ ആടകോടാനോ ഇതൊക്കെ മിത്താണെന്നു പറഞ്ഞാൽ അവനു കാര്യമായ എന്തോ മാനസിക പ്രശ്നമുണ്ടെന്നേ വേദാന്തിക്കു പറയാനുള്ളു. അല്ലെങ്കിലവൻ കണികാ സിദ്ധാന്തം തെറ്റെന്നു തെളിയിക്കട്ടെ. വിശ്വാസികളെ പോലെ അയ്യോ എന്റെ വിശ്വാസം തകർന്നേ എന്നും  പറഞ്ഞു മോങ്ങാനൊന്നും വേദാന്തികൾ ഇല്ല. - വേദാന്തികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഗണപതിയെന്നത് ഒരു വിശ്വാസമല്ല(ഉറപ്പില്ലാത്ത അറിവ്-ഊഹാപോഹം) മറിച്ച് സിദ്ധാന്തം(അന്തം സിദ്ധിച്ച അറിവ്) - ആണ്. ഇതാണ് വിശ്വാസിയും വേദാന്തിയും തമ്മിലുള്ള അന്തരം. അതുകൊണ്ടു വിശ്വാസി അല്ല വേദാന്തി ആവുക. - മതങ്ങളും ഭാരതീയ ശാസ്ത്രം അഥവാ വേദാന്തവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവു

ശാസ്ത്രവും വിശ്വാസവും അജഗജാന്തരം വ്യത്യാസമുണ്ട്

- വേദാന്തം ശാസ്ത്രത്തിനു പകരം കേവലം വിശ്വാസം  മാത്രമായി അധപ്പതിച്ചതിനു കാരണം സ്ഥൂലശാസ്ത്രവും(അപരാവിദ്യ) സൂക്ഷ്മശാസ്ത്രവും (പരാവിദ്യ) വേർപിരിച്ചതാണ് - കാമശാസ്ത്രം മുതൽ,  ആയുർവേദം,  ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ലോഹസംസ്‌കരണശാസ്‌ത്രം, ഹഠയോഗശാസ്ത്രം, ആയോധനകലകൾ,  ധനുർവിദ്യ,  സംഗീതം,  നാട്യശാസ്ത്രം എന്നിങ്ങനെ എത്രയെത്ര അപരാവിദ്യകൾ - സ്ഥൂല ശാസ്ത്രങ്ങൾ ആണ് വേദാന്തത്തിന്റെ ഭാഗമായുള്ളത് - ഇവ പലതും വൈദേശികർ പുതിയരൂപത്തിൽ അവരുടെതാക്കിക്കഴിഞ്ഞു. നാമിപ്പോഴും ഓരോ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ ഉണ്ടാവുമ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ കിതാബിലുണ്ടായിരുന്നെന്നും പറയുന്നു - എന്റെഉപ്പൂപ്പായ്ക്കൊരാന ഉണ്ടാരുന്നു എന്ന മട്ടിൽ. നാമൊരിക്കലും അവയെ വേണ്ടവിധം മനസ്സിലാക്കാനോ പഠിക്കാനോ പഠിപ്പിക്കണോ, പ്രവർത്തികമാക്കാനോ  ശ്രമിച്ചില്ല. നമ്മുടെ പരാജയം അവിടെ തുടങ്ങുന്നു. - പരാവിദ്യയെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള അപരാവിദ്യയോ, അപരാവിദ്യയെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള പരാവിദ്യയോ  ഒരിക്കലും വിജയിക്കുകയില്ല, അതുകൊണ്ടു അമ്പലങ്ങളും, ആശ്രമങ്ങളുമെല്ലാം ആശ്രമങ്ങളും ഒക്കെ മാറേണ്ടിയിരിക്കുന്നു - ദൈവങ്ങളെ സല്യൂട്ട് അടിക്കാനുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിനു കൈക്കൂലി കൊടുക്കാനുള്ള ഇടങ്ങൾ ആക്കി മ